精选王阳明哲学思想大学问125句

王阳明哲学思想

1、王阳明哲学思想的主要内容

(1)、以上三变是性质的变化，就是每一次都调整了一个巨大的方向。

(2)、蔡仁厚先生在《王阳明哲学》中，对阳明的学习地图进行了概括，他的一生，分为前后两段，第一段学习地图是异质转变，第二段学习地图是同质深化。如果说第一段学习地图是他如何认识自我的阶段，那么第二阶段则是他如何提升自我的阶段。

(3)、 陈来，北京大学哲学博士，当代著名哲学家、哲学史家，清华大学国学研究院院长、清华大学学术委员会副主任、清华大学哲学系教授、清华大学首批文科资深教授、中央文史馆馆员、教育部社科委哲学学部委员、中国哲学史学会会长、中华朱子学会会长。已出版学术著作二十余种。

(4)、大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德。

(5)、王阳明的“良知”，并不是我们平常所说的“闻见之知”，而是“德性之知”，那么“闻见之知”是否可以统摄“德性之知”呢？这是我们了解王阳明哲学的一大疑问。

(6)、王阳明的核心思想是“致良知”和“知行合一”，但很多人对王阳明思想有很多误读。认为王阳明和他的心学，偏重于抽象思维，而轻实践；有的人，则把王阳明思想直接归为佛老的无为，同体等。

(7)、王阳明是一个很有意思的人，格竹子、擒宁王、平盗匪的故事几乎家喻户晓。致良知、知行合一的哲学思想更是为人所知，但是究竟什么是致良知、什么知行合真正弄明白的人估计不多。

(8)、    “知行合一”：知行合一是在“致良知”在知和行关系上发展。“知行合一”不是一般的认识和实践的关系，“知”主要为道德意识和思想意念，“行”即人的道德践履和实际行动。王阳明说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。因此，知行合一反对那种只说不做的假道学，不行就不是真知，无疑有其深刻意义。 

(9)、在宋明理学话语体系中，“理”具有本体论意味，是万事万物的普遍性本质、公共性根据，如朱熹认为，“问：‘万物粲然，还同不同？’曰：‘理只是这一个。道理则同，其分不同，君臣有君臣之理，父子有父子之理。’”又说，“是有天下公共之理，未有一物所具之理。”在朱熹看来，世界虽然表现为多样的丰富性，每一事物都具有自身的独特性，但多样的世界背后有一个公共的东西在支撑，这就是“理”。万事万物秉承具有同一性的公共之“理”，而后又依据自己的特性来呈现这一公共之“理”。这是程朱理学对世界普遍统一性、伦理原则普遍统一性的论证基础，对包括王阳明在内的宋明理学有着深远的影响。

(10)、 上节我们曾经指出，当阳明谈到心之本体时说“本体上用不得功”时，表明本体不是一个意识现象，即不是一个“作用”层次上的概念，相对于现成的意识现象，心之本体是一个先验的结构。在这里我们很可能有一种疑问，即心之本体如果是内心的先验的结构，它与“性”有何区别？阳明既称“心之本体即是性”，表示对于他来说，“心之本体”与“性”是等同的，这个说法是否具有能涵盖整个体系的普遍性？更具体地说，当阳明说心之本体与性没有差别的时候，他究竟是把一般哲学家所使用的“性”的概念了解为他自己的心之本体的概念，还是他所说的心之本体等同于一般哲学家所了解的“性”的意义？这些分疏显然是非常重要的。

(11)、>就是静坐，慢慢地去清除内心的杂念，然后分辨“真我”(本心真体)和“假我”(习气私欲)。

(12)、    作者蔡仁厚为新儒家第三代代表人物之师承当代儒学大师牟宗三先生之门逾四十年。历任台湾各大学教授，哲学研究所所长等，蔡仁厚先生对先秦儒学、宋明理学、中国哲学史有极深厚地研究，著有《孔孟荀哲学》、《孔门弟子志行考述》、《墨家哲学》、《中国哲学史大纲》、《宋明理学》(北宋篇、南宋篇)、《王阳明哲学》、《新儒家的精神方向》等书。

(13)、    第辨是非(智慧)。这是人人具有，是一种不假外力的内在力量。“致”就是唤起、体认、践行、扩充、光大、达到、实现。所以致良知就是要通过那些“致”的行动实现人皆有之、与生俱来的自性、本心、善根、智慧，达到万物一体、与宇宙同化的圣贤境界。

(14)、致的意思就是贯通，首先是觉醒，然后是依靠。

(15)、>王阳明同朋友在郊外观赏风景时，朋友指着山中开花的树木问：“你说天下无心外之物，山中树上的花自开自落，同我心何相关？”王阳明回答：“你不来看此花时，此花与你的心同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来，就说明此花不在你的心外。”

(16)、在1阶段，他“穷究事物道理，致使知性通达至极”，开始了穷理工夫。但是格竹子失败，他很伤心，甚至对自己产生了怀疑，于是泛滥与词章，成了文青。但是在诗词歌赋中，他还是念念不忘自己的追求，如果不能把这个世界弄明白，活着还有什么意思？

(17)、亲亲而仁民，仁民而爱物，---同体。我们能够老吾老以及人之老，叫做同体。

(18)、 在认识论上，王阳明宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。

(19)、阳明学的根本精神到底在哪里？这是仁者见仁、智者见智的问题。我认为，明代理学的精神在阳明，而阳明的根本精神在“良知”。这个“良知”精神表现在如下四点：

(20)、古人求学，无论儒家还是道家，都在追求一个字”道“。什么是道呢？道可道，非常道。对于这个道，好像又不是用一句话就能讲明白的，但是基本意思就是万物之至理，德性之知。”是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。“然后这两个字连在一起就是道德，如果你去问一个人，究竟是道德，能解释出来的没几个，真正能讲明白的人，也就是圣人了，或者至少也是个贤人。儒家思想更是强调，明明德，如果你能明明德了，你就可以诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，当圣人了。

2、王阳明哲学思想大学问

(1)、在“万物一体”和“三代之治”的论述里，王阳明都清晰地阐述了“公共性”思想，一是要从公共的“心体”出发来将世界看成是“一体”；二是发挥“一体之心”目的是为了克服个体的私欲建设良好的公共生活；三是万物一体和三代之治，其本质都是从个人的满足转向公共之善的实现。在“心体”和“良知”为人所公共具有的理论信仰下，王阳明进而构筑了一个公共的理想秩序，这个理想秩序，反映在认识世界的层面，就是“万物一体”的相关思想，反映在改造世界的层面，就是恢复“三代之治”的理想蓝图。总之，王阳明的“公共性”思想，既有本体论层面的预设和论证，又有社会政治建设的动机和目的，换言之，王阳明“公共性”思想的落实，是人类生活既合规律性又合目的性的一个逻辑进程。从合规律性来说，王阳明认为，既然“心体”具有公共之同，那么世界的多样性就能统一于“一体之仁”，故而在具体的伦理生活中，可以实现人类生活的“大同”；从合目的性来说，王阳明认为，如果每个人都只满足一己之私的生活，最终会导致社会的混乱，从而也会损害一己之私，人类社会的最终目的应该是人与人之间达成“公共”的认知，从而消弭那些客观的差异，实现社会公共生活的良性循环。就此而言，“万物一体”和“三代之治”体现了规律性和目的性的一致，表达了从“个体”转向“公共”的心学路向。

(2)、    《王阳明哲学》对王学的进行了全面的剖析，并对王阳明思想的不同发展阶段进行了细致的论证考察，以翔实的资料为世人呈现真实的王阳明哲学思想和整体风貌。

(3)、第二是人文精神。阳明学的人文精神表现在哪里？我觉得主要表现在王阳明对《大学古本》的修订。因为朱熹《四书集注》中的《大学》说“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”，王阳明就根据《大学古本》把“在新民”改为“在亲民”。这个“亲民”就像孟子所说的“亲亲而仁民”，亲之即仁之，就是孔子所说的“安百姓”。这么一种重民生的精神，集中反映了王阳明的人文精神。这种精神也贯彻在他的儒学实践中。古往今来，王阳明确实是一个“真三不朽”的大儒。孔子主要是讲学，他的学说统治者不接受，他也无从发挥。朱熹也是以讲学为主，一旦实践人家把他当作伪学。王阳明文治武功，“社会实践”显著。比如说，平定宁王朱宸濠之叛，平定少数民族之乱。王阳明平乱之后，他向朝廷申请，在江西、福建设几个县。贵州龙场是蛮荒之地，王阳明去那里办教育，所以当今贵州学人一直在大力弘扬王阳明的丰功伟绩。

(4)、致良知是中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”

(5)、朱承，哲学博士，现为上海大学哲学系教授、博士生导师，华东师范大学中国现代思想文化研究所研究员，研究方向为中国哲学、政治哲学。

(6)、链接:https://pan.baidu.com/s/1kLOKTKFzpJui7-xFV6zE0w提取码:58zv书名：有无之境

(7)、钱钟书先生的一段话：他说你喝了一杯茶觉得很好，你凉了几件衣服你觉得很好，你出去散了一圈步你觉得内心很好，不是那杯茶好，不是那个衣服好，也不是出去走一圈散步好，而是你心中无挂碍，只有心中无挂碍的时候才会觉得这些都好，那么怎样做到心中无挂碍呢？凭良知而行。

(8)、王阳明一生文治武功俱称于世，而对儒学的理论贡献尤其卓著。其学远承孟子，近继象山，而自成一家，影响超越明代而及于后世，风靡一时而传播中外。本文仅对阳明学的理论结构、根本精神以及阳明学的当代意义作一概述。

(9)、致良知。 《大学》说格物致知,王阳明认为物即心,格心就是格物,致知就是要致良知

(10)、龙场悟道的故事就不用多说了，总之，他九死一生，在那个言语不通，蛊毒瘴疠、蛇虺横行的地方，王阳明对得失荣辱已经完全抛开，真是天降大任于斯人也，必将苦其心志，饿其体肤。

(11)、在哲学方面，王阳明主张“心外无物”、“心外无理”说，否认心外有理。认为事物的道理或规律离不开心或意识；他还认为，离开人天赋的良知，就无所谓万物，人的良知是自然界万物存在的依据，所谓物也就是人的意识的表现，精神、意识等是第一性的，万物则是意识派生的。

(12)、未发已发无先后之分：我们知道“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，就是说喜怒哀乐没有表现出来时，称为“中”。表现出来以后符合常理的，称为“和”。不管未发的“中”还是已发的“和”，只要找到其中关键的平衡点，是中庸，是天理，也是良知。

(13)、链接：https://www.jianshu.com/p/fdc7e4cab609

(14)、第一是道德理想主义。前述王阳明诗中所说“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑”、“问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知二字是参同”、“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”。(王阳明：《咏良知四首示诸生》、《示诸生》、《答人问良知》，《全集》卷第870-871页)这些都是概括王阳明道德理想主义根本精神的话语。所以“良知”是心之本体，是进入圣门的秘诀，是知是知非的知识心，又是知善知恶的道德心。这正是阳明学的道德理想主义精神。

(15)、心即理(价值存在)；王阳明认为，“心的本体就是天理”，天理就是人们所苦苦追求的圣人之道，就是宇宙间最高的“天道”，正所谓“心即道，道即天；知心则知道、知天”，心即理可以说是阳明心学的逻辑起点。简单地理解就是，你所见、所闻、所感、所想，你大脑里的全部就构成了你的全部世界。除此之外，对你来说，不存在另外一个世界；或者说，另外一个所谓的客观世界，对你来说不存在任何意义。

(16)、王阳明心学并不否认“理”的存在，与朱熹理学不同的是，王阳明认为“心即理”，如果人们将“理”和“心”分开，就会导致正当性的丧失，“分心与理为其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理。”王阳明心学的基本主张是，作为普遍性根据的“理”不在人心之外，而就在人心之内，是人心的道德规定，“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”人心即是天理所在，将人心之中蕴含的普遍天理彻底地落实在伦理事务中，就是“存天理、灭人欲”的功夫。就认同“理”的普遍性、公共性而言，朱熹和王阳明是没有根本性分歧的。

(17)、故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

(18)、 作为系统研究王阳明哲学的专著，思境恢弘、学理精审、史料详尽，在王阳明哲学思想研究的各个重大问题上都提出了新的分析和诠释，充分体现了作者在思想把握上的理论造诣和文献把握上的学术功力，代表了当代阳明学研究的高端水平。本书虽集中在王阳明哲学的研究，但其解决的问题和研究方法，对整个阳明学、宋明理学乃至中国古典哲学的研究皆具有普遍的示范意义。

(19)、>也就是说我们都具有成为圣人的心体，但很多时候都被私欲遮蔽了，我们只有次第修行，祛除这些私欲，才能达到这一境界。

(20)、在王阳明的哲学设计里，“良知”的公共性存在决定了其能发挥公共效用。王阳明认为，“良知”可以充当具有“公共性”意味的尺度，为社会伦理事务提供公共的裁判标准，他说：“夫良知之于节目时变，犹规矩尺度之于方圆长短也。”伦理事务的境遇不断变化，但其中有“公共”的准则存在，这个“公共”准则就是“良知”，“良知”可以在任何处境下发挥效用，为伦理事务提供最终裁判的依据。王阳明认为，作为“公共性”的准则和依据，“良知”具有“妙用”，“此良知之妙用，所以无方体，无穷尽，‘语大天下莫能载，语小天下莫能破者也。’”在王阳明看来，“良知”的普遍功用为天下之事所公共分享，“盖天下之事虽千变万化，至于不可穷诘，而但惟致此事亲从兄、一念之真诚恻怛之良知以应之，则更无有遗缺渗漏者，正谓其只有此一个良知故也。”正是因为“良知”在效能上具有“公共性”意义，故而能成为伦理事务的根本出发点和裁判者，为伦理生活提供依据，是社会生活中公共之善的源头。

3、王阳明哲学思想著作

(1)、王阳明一生非常重视讲学，曾认为“讲学”是人生中最为重要的事业。王阳明弟子邹守益曾记述：“当时有称先师者曰：‘古之名世或以文章，或以政事，或以气节，或以勋烈，而公克兼之，独除却讲学一节，便是全人。’先师笑曰：‘某愿从事讲学一节，尽除却四者，亦是全人。’”可见，虽然王阳明所立事功甚多，但在其个人心目中，“讲学”“传道”还是最具有意义的事情。宽泛来讲，“讲学”事业正是“公共性”的具体体现之一。思想家的“讲学”是一件公共事务，密室里私相授受的学问不能算是“讲学”，“讲学”应该是公开的、公共的、面向公众的一种学术和思想的表达方式，这种表达思想的方式以启发和影响公众为目的。事实上，王阳明的“讲学”正是面对社会公开进行的，在其后半生履职和居家的生涯里，随处讲学，其弟子遍及大江南北，上至耆叟，下至弱冠，各地、各年龄段的人都慕名来听其讲学，甚至王阳明还能对聋哑人进行讲学，《王阳明全集》收有一篇《谕泰和杨茂》，就是王阳明对泰和聋哑人杨茂的一番围绕“良知”的“讲学”记录。关于王阳明公开讲学的事迹，《传习录》曾记载：“先生初归越时，朋友踪迹尚寥落。既后四方来游者日进。癸未年已后，环先生而居者比屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人；夜无卧处，更相就席；歌声彻昏旦。”《王阳明年谱》又载“天泉证道”时的盛况：“中秋月白如昼，先生命侍者设席于碧霞池上，门人在侍者百余人。”如此大规模的士人公开聚集在王阳明周围来学习心学思想，是当时思想界的盛景，这种学术思想的盛况也说明，王阳明的心学不是秘而不宣、个体参修的秘笈，而是要面向大众进行公开传播并冀望因此而改变社会的思想学说。质言之，阳明心学是面向“公共生活”的思想，而不是满足个人心性的“私人性”学说。清人焦循在比较朱熹与王阳明的思想时曾说，“余谓紫阳之学所以教天下君子，王阳明之学所以教天下之小人。……行其所当然，复穷其所以然，通习乎经史之文，讲求乎性命之本，此惟一二读书之士能之，未可执颛愚顽梗者而强之也。良知者，良心之谓也。虽愚不肖不能读书之人，有以感化之，无不动者。”焦循认为，王阳明心学由于直接触及每个个体的道德感受，门槛相对较低，能够为一般人所能理解，故而较之朱子学，就更具有公共性和广泛性。王阳明的讲学事业，是心学从一种个人感悟变成公共思想的重要环节，对于当时士人的思想乃至中晚明后期社会与产生了重要的影响。

(2)、王阳明的这句话，曾被批判为唯心主义，也许现在对这句话还是有争论。人的主观性与事物的客观存在，到底有什么关系呢？他们之间是如何互相存在、互为影响的？

(3)、其所厚着薄，其所薄者厚，未之有也。就是人和人之间是有一个薄厚的关系。王阳明说爱的有等差，这是一个天理，天理当中注定了是有差别的。你对你的父亲就是要比其他人好一点，你对其他的人就要比其他的动物要好一点，你对动物就要比对植物可能要好一点，你对自己人就比对敌人要好一点。这个东西是天理，所以如果没有这么一个秩序的话，这个社会就乱了。所以儒家特别讲究的是父父子子，君君臣臣，有厚薄才会有秩序。有了这个秩序以后，你才会发现这个社会能够结合在一起。

(4)、这里说一个故事。据冯梦龙《王阳明先生出身靖乱录》中记载，王阳明大婚的当天，他在南昌市铁柱宫与一道士学习养生之道。道士对他说“‘养生之说，无过一静，老子清静，庄子逍遥，惟清静而后能逍遥也。’因教先生以道引之法，先生恍然有悟。”此后相当长一段时间，王阳明对道教心向往之。

(5)、在王阳明哲学里，与“心体”公共性密切相关的是“良知”的公共性。“良知”是王阳明心学的核心枢纽，“心”能蕴含天理，具体表现为“良知”，“吾心之良知，即所谓天理也。”“良知”的存在，使得“心”不仅仅是人体器官，而具有了形而上学意义上的道德性。王阳明认为，“良知”是每个个体都具有的，之所以社会上的伦理道德成为可能，是因为社会上每个人都具有“良知”。换言之，“良知”的公共性和普遍性存在，人的道德性会逐渐战胜人的动物性，使得具有道德意味的社会公共生活成为可能。“良知”的存在，超越时间和空间，具有普适的“公共性”，所谓“盖良知之在人心，亘万古，塞宇宙，而无不同。”具有“公共性”意味的“良知”存在于每个个体，无分贤愚，人人自有，“良知良能，愚夫愚妇与圣人同。”“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。”“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。”“良知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不动之本体，人人之所同具者也。”可见，强调“良知”的“公共性”存在特质，是王阳明“良知”观念的重要内容。因为人们分有“良知”存在这一公共性前提，故而人们都能“致良知”，也就是具有了将德性转化为德行的可能性和必要性。可见，道德社会之所以成为可能，是因为“良知”的“公共性”存在，如果“良知”的存在是个体化的，因人而异，或者部分人拥有，而另外部分人缺失，那么儒家所称道的道德原则就缺乏了普适性，而可能变成部分人修养心性的理论前提，或者历史上少数圣贤的事业，与其他人或者发展着的时代没有关联。这样，正如董平教授所指出的，儒家道德原则的落实，就与社会生活无关，变成个体性的私德或者历史性的存在了。显然，这是与儒家的社会关怀、政治关怀以及天下关怀是相背离的。由此可见，“良知”的公共性存在，这一理论预设或者逻辑前提，是王阳明心学的普适性与有效性关联在一起的。“良知”的公共性存在，为符合儒家原则的伦理生活的存续提供了理论的可能性，也为构建理想的社会提供了理论前提，这就是，既然每个人都具有共同的“良知”，那么只要人人都按照此“良知”行事，为善去恶，存天理、灭人欲，那么理想的社会就是可能的。故而，王阳明宣称：“世之君子惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。”在这样的理论信心下，王阳明也将自己个人的志向定位在推动人人自致良知，“今诚得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相养，去其自私自利之蔽，一洗谗妒胜忿之心，以济于大同。”可见，“良知”的公共性存在这一理论建构，成为王阳明心学的理论出发点和基本前提，对心学思想的阐发具有至关重要的作用。

(6)、知行合一(价值判断)王阳明认为，知是行的先导，行是知的体现；知是行的开端，行又是知的完成；知中有行，行中有知，二者互为表里，不可分离。知是认知，行是行动，只有去实践了，才会拥有这个知识；不去做，即使看了很多书，学了很多理论，也无法真正获得这个知识。所以知和行其实是一回事，即知行合一。；

(7)、>我们常说内容真理，皆系于一念之觉醒，主体都是心，离开心体，便没了圣贤学问了。如《论语》的“仁”、《孟子》的“性善”、《中庸》的“诚、中和、慎独”、《大学》的“明明德”、《诗经》的“温柔敦厚”、《易》的“穷神知化”等。陆象山所谓“六经皆我注脚”，其意就是说，六经千言万语，不过为我的本心仁体多方的印证而已。

(8)、王阳明于是开始格物，穷尽世间万物，头悬梁锥刺股就不用说，勤学苦练，格竹子岛命悬一线，但是他找不到“道”。于是他头幢南墙猛回头，改学心学，向内而求，最终龙场悟道，成为孔子、孟子之后的又一大圣人。

(9)、其实这与孔子说的“性相近，习相远”是同理。德性之知，需要我们客服本体的干扰，走出自我的惯性，追求光明。而走出自己的惯性，则需要更大的能量来做到，所以一般人难以做到也是自然。

(10)、知行没有先后，没有谁更重要，否则就不会说合一了。知行本体”即是良知本体，也是心体。知行本体原本是一体的，它之所以不合是因为被私欲所遮蔽，所以必须有“致”的功夫使其合二为一。

(11)、但他强调意识作用的结果，认为一念发动处即是行，混淆了意识活动同实践活动的界限。他提倡知行合一的根本目的，是为了克服“一念不善”，这是他的“立言宗旨”。

(12)、又如王阳明送给门人的几首《咏良知》诗所表达的：“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”(王阳明：《咏良知四首示诸生》、《示诸生》、《答人问良知》，《全集》卷第870-871页)诸如此类，生动地概括了王阳明哲学的本体论和致良知的方法论思想。如果我们将其中“万化根源总在心”一句改为“万化根源在良知”，也许更能揭示阳明心学的本质特色吧！

(13)、第二个阶段是发生在45岁到50岁左右，叫做致良知。就是当王阳明经过了前面那么多的修炼以后，他时时刻刻能够分辨什么是真我什么是假我的时候，致良知就是把他一贯下去。致就是推至和扩充的意思，就是你能够用良知把它放在时时刻刻的每一件事当中去处理，也就是一行禅师做到最后能够做到时时都处在正念当中的那个时候。

(14)、明代中叶的王阳明反对承先启后的大儒朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论——心学。他钻研朱熹“格物致知”的儒家思想，对“存天理、去人欲”之说产生了疑惑，认为朱子学说不是真正的圣人之学，“心学”才能解释其中的困惑。郭沫若曾盛赞：“王阳明是伟大的精神生活者，他是儒家精神的复活者。”哈佛大学教授杜维明更是宣称：王阳明是近代五百年来儒家的源头活水。

(15)、王守仁，幼名云，字伯安，汉族，浙江绍兴府余姚县(今余姚市)人，生于明宪宗成化8年(1472年10月31日)，卒于明世宗嘉靖7年(1529年1月9日)。因为曾经筑室于会稽山阳明洞，自号阳明，学者称之为阳明先生。封新建伯，谥文成，人称王阳明。明代最著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，非但精通儒家、佛家、道家，而且能够统军征战，是中国历史上罕见的全能大儒。官至南京兵部尚书、南京都察院左都御史，因平定宸濠之乱等军功而被封为新建伯，隆庆年间追封侯爵。

(16)、虽无法解决认识冲突的问题，但为个人自觉自省、实事求是、发奋图强指出了光明大道，对当下思虑过多、选择过剩却困于行动的我们是最好的一剂良药。

(17)、>良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变，也就是说良知只是一个天理自然明觉发见处。

(18)、《传习录》是研习王阳明心学的基本著作，其中的心学思想大致包含三部分：

(19)、为了实践心中良知，王阳明一生经历了种种艰难险阻，他说：“我的良知之说，是从百死千难中得来的。”

(20)、另外市场上还有很多关于写先生的书，但都是写的观点，有点主导的意思，但不排除写的也有好的。但是我对这些可能有点排斥，真正的文学功底感受到的极低，更多地是心灵鸡汤类的。久而久之可取的地方并不到。

4、王阳明哲学思想的主要内容明德十三年

(1)、第阳明学提倡“亲民”、重视民生的思想主张，在当下尤其显得重要。我曾经策划了“黄宗羲民本思想国际研讨会”，将会议论文集题目定为《从民本走向民主》。我们应当承认，儒学的传统历来强调以民为本，从民本走向民主是很自然的，也是必然的。王阳明“心外无理”、“致良知”和“知行合一”论高扬主体性，启发了明清之际以黄宗羲为代表的民主启蒙思潮。黄宗羲的“君为民害”论和“天下为主，君为客”的思想命题既批判了两千年的君主专制制度的危害性，同时确立了“民为主宰(主体)，君为客卿(客体)”的民主启蒙思想。我们这个时代实际上还处在后启蒙时代，需要强调人性解放与思想解放，需要高扬人民的主体作用，中国特色的民主道路就是从民本走向民主的道路。毫无疑问，王阳明、黄宗羲的“亲民”、“民主”思想对于现代中国走向仁政爱民、发展民主的政治改革也是有借鉴作用的。我在当代儒学创新问题上提出了“民主仁学”论，主张建立“以民主仁爱为体，礼法科技为用”的新体用论，其思想的源头之一就是从孔孟的仁学仁政、王阳明的“致良知”、黄宗羲的“行良知”和“天下为主，君为客”的思想继承而来的。

(2)、在满天星斗下，他日夜端居静坐，天人合突然间，他明白了：圣人之道，吾性自足。向外求知欲理于事物也，误也。

(3)、王守仁的知行合一学说既针对朱熹，也不同于陆九渊。朱陆都主张知先行后。王守仁反对将知行分作两截，主张求理于吾心。他说：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在”。

(4)、于是他进入2阶段，他出入佛老，对佛学和道家进行了深入研究，在阳明洞的修炼，让他都有了“先知”的感觉，但那又怎样，他还是不能忘记，甚至对佛学的“无分别心”产生了异议，因为他不能忘记自己的祖母和父亲，因为佛家强调人和人，人和动物无分别心，讲求众生平等，但是作为人，我们又不能做到完全平等，这是什么呢？

(5)、无论你身处什么岗位，做什么工作，都在当下依照良心做事。久而久之，人心上的尘埃就被擦干净了，本心也就回复光明洁净，良知达到了极致，这就是“致良知”。

(6)、这等与孔子比肩的绝代人物吸引到你了吗？其影响儒家五百年的思想精髓阳明心学，想要更加深入的了解它吗？一起来首期“长理师说”吧！一场盛大的思想盛宴即将在这里举行，只等你的到来~

(7)、陈来，1981年北京大学哲学系研究生毕业，1986年任北京大学哲学系副教授，1990年起任北京大学哲学系教授。现任清华大学国学研究院院长、校学术委员会副主任。兼任全国中国哲学史学会会氏、中华朱子学会会长、中央文史馆馆员、教育部社会科学委员会委员等。已出版学术专著二十余种。

(8)、在宋程朱理学之后，王阳明在陆九渊的“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”的理论影响下，王阳明在历经人间的无数的艰难险阻之后，在茫茫大荒的贵州龙场悟道，开创了他的心学理论。

(9)、王阳明指出，每个人的内心深处都知道什么是对的，什么是错的，这就是理，也是良知。比如每个人都知道应该孝敬父母，知道不是自己的东西不能拿，知道老人倒地要去扶，知道遇到小偷要去抓。

(10)、在认识论上，王阳明宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。

(11)、要学习先生的“心学”你必看的肯定就是传习录了，但是《传习录》他的起点很高。一般人去看都会看的是懂非懂，所以建议看《传习录》那做准备功课的，不是胡乱什么人都能看的。我又出过修习《传习录》的必备功课这篇文章，你可以去看看。

(12)、在哲学方面，王阳明主张“心外无物”、“心外无理”说，否认心外有理。认为事物的道理或规律离不开心或意识；他还认为，离开人天赋的良知，就无所谓万物，人的良知是自然界万物存在的依据，所谓物也就是人的意识的表现，精神、意识等是第一性的，万物则是意识派生的。

(13)、先从宏观方面来谈。佛教自东汉末年传入中国以来，它对中国思想、文化产生了极大的影响。中国哲学史中，隋唐佛学是一个重要的阶段。宋明理学就是在隋唐佛学的基础上产生的，如果没有隋唐的佛学，宋明理学肯定不是现在的样子。

(14)、阳明心学中有儒、释、道三种成份，但不等于是三家的混合。就像物质，水是由氢氧组成，但它不是氢氧。金刚石、石墨烯的元素都是炭，然而其性质完全不同。

(15)、王阳明还宣扬“知行合一”说，但这种知行合一不是认识与实践的统而是把知与行合而为以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，知是行的开端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。

(16)、第三段，是在50岁之后，圆熟化境，功夫到了纯熟之境，良知涌现做主，所以时时知是知非，私意剥尽，了无执着。所以又时时五十五非。随时随地都知道对与错，单随时随地对与错都没有那么重要。良知，就是这个时间所运作的最根本的东西。

(17)、我们知道，程朱理学，其中最重要的概念，也是其最高哲学范畴“理”，就是来源于华严宗所创立的一对范畴“理和事”，华严宗的第二代传人宗密，已引进了“气”的概念。二程、朱熹所使用的理、气，都是来源佛教。由此可知，佛教对中国哲学的影响。

(18)、    要理解这两个思想，我们首先需要明白古人的学习和今人的求知是不一样的，我们现在研究生物、物理、化学，是要探索其间未知的东西，叫闻见之知，而古人的学习则很简单，就是要探索一个东西——道，可以理解为万物之至理，即德性之知。有了德性之知就可以内圣外王，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，当圣人，而这个道又没有标准，众说纷纭。到了宋代，朱熹的意见成为了主流：道存在于自然界中，格尽万物才能领会道的真谛，所以废话少说，都去格物吧!”另一派则是影响力相对较弱的陆派陆九渊，他主张向内求，心(我)即理，并言“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。 

(19)、收敛与发散圆融为一。克服主客体分裂对立之境，达到“默不假坐，心不待澄”的境界，即不管处于什么状态，哪怕他在打仗，面见皇上，他的心永远是定的，并不需要成天的静坐了。

(20)、第阳明学确立以道德良知为核心的道德理想主义，对于救治当今社会道德滑坡、唯利是图、物欲横流的非人性化弊端无疑是一剂对症良药。现在很多人都开始认识到王阳明致良知的现代意义，重新加以解说。有人批评中国是重商主义，我看多少有点道理。比如，某些地方政府无节制地发放汽车牌照和发展房地产业，作为他们的政绩，而不顾造成严重环境污染、交通堵塞的后果。政府官员们却视而不见或麻木不仁，一味地追求高速发展。这就是重商主义的表现。还有就是以GDP作为衡量我们发展的唯一标准，而不顾环境污染与生态失衡的弊端丛生，这也是重商主义的表现。在今天中国已经成为世界第二大经济体的情况下，我们更应该强调“适度的可持续性发展”。其实当前社会发展的更重要问题是要重视人文素质的提高。我们现在要多提倡一点“含文量”，而不是含金量，因为一提含金量就是GDP多高。GDP不是不要，但更要注重人文素质的提高。重商主义冲击自然经济，是进步的。可是在现代社会而言，可能就会产生很多弊病。因此我们对重商主义要辩证全面地看，在一定条件下要抵制重商主义。我们要提倡有节制地适度发展，提倡“多元和谐”发展观，提倡“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理”，要树立正确的义利观与发展观。尤其是当今人欲横流、良知被障蔽的社会现状下，作为弘道之士，更有责任去彰显人人自具的良知，启发人们的道德自觉，以求澄清吏治，净化风俗。

5、王阳明哲学思想的意义

(1)、王阳明反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。

(2)、如果不是王阳明有一个坚定的成圣信念，也许，他就皈依了道教。

(3)、首先是朱熹，他强调”道存在于自然界中，格尽万物才能领会道的真谛，所以废话少说，都去格物吧!”另一派陆九渊，他主张向内求，心(我)即理，并言“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。

(4)、18岁-37岁，有三次质的变话。第一次，拜访过娄谅以后，认为圣人必可学而至之，这时候他首先泛滥于词章，研究格物致知的道理，这是向外使力的一个阶段。第二个阶段出入佛老，喜欢跟道士，和尚呆在一块，然后发现不可以断了厚薄，父母亲人还是要思念的，不然坏了人伦。第三个阶段是37岁龙场悟道，当每天晚上打坐默默的想的时候，那一刻他悟出“圣人之道吾性自足”，向之求理于事物者误也。就是说圣人之道在我的本性当中就有了。

(5)、此处，王阳明重点区分了“一体”与“间形骸而分”的差别，“一体”强调人与外在对象之间的共通之处，寻找人与对象之间的公共性；而“间形骸而分”强调的是人与对象的差异，并以此为“私欲”做辩护。王阳明认为，由于“心体之仁”是无分对象而展现的，对人、鸟兽、草木、瓦石都是一致的，不会因为是否同类、是否有生命、是否有知觉等而有区分，因而“心体之仁”具有“公共性”的特质，是人们以“仁爱之心”面对世界并与世界一体的根据，这是人的“天命之性”，也是人内在的“明德”。正是因为人具有“公共性”的“仁爱明德”，故而人能够将外在对象与自己视作一体，也就是说人与外在对象在本质上是统一的。人与他人、鸟兽、草木、瓦石在本质上具有一致性，这就为世界秩序奠定了一种形而上意义的基础。由于人心具有超越时空、超越物种的公共“良知”，能够将他人、鸟兽、草木、瓦石等外在的事物与自己关联起来，以“一体之仁”去应对世界，在这个基础上，理想的世界秩序是没有人我之分、人禽之别、人物之异的，而是在“一体之仁”里实现了“世界大同”的秩序。故而，王阳明说：“君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。”在王阳明看来，实现“家齐国治天下平”的理想秩序，不是外界对于人的要求，而是人的本性的内在要求，是人自己实现自己的过程，也是内在心体的“公共性”诉求的完成。王阳明“万物一体”说，将“心体之仁”的“公共性”揭示出来，认为“仁爱之心”不只是满足个体心性修养，而是有着外在秩序关怀，其理想是建构一个自我、他人、宇宙万物为一体的理想世界秩序。王阳明的“万物一体”思想，其出发点在于“心体”具有公共性的“一体之仁”，其目的也在于描绘“公共性”的“一体世界”在理论上的可能性。

(6)、那么问题又来了，为什么王阳明会提出致良知这个思想呢？与之相对应的是什么呢？

(7)、是非判断其实是智慧之心，也就是我们要有批判性思维(哈哈)，好恶之心就是道德的评判标准了。道德评判，源于是非，但是是非的真理，又有不同的环境决定。社会、政治、文化等等，不要拘泥于一时、一地。人世间有普世价值观，但是又有国别的政治性，有阶级利益等，洞察智慧的人，才是识时务的人，游走于人世间，不受任何牵挂，真的很难啊。

(8)、心即理。 王阳明认为心外无物,心外无理,心即是理。

(9)、霸者之徒，窃取先王之近似者，假之于外以内济其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以芜塞。相仿相效，日求所以富强之说，倾诈之谋，攻伐之计，一切欺天罔人，苟一时之得，以猎取声利之术，若管、商、苏、张之属者，至不可名数。既其久也，斗争劫夺，不胜其祸，斯人沦于禽兽、夷狄，而霸术亦有所不能行矣。

(10)、    王阳明刚开始遵循朱熹的“格物致知”，先从“格物”着手，即著名的“阳明格竹”，要注意他的格竹不是研究竹子(如观察竹子形状、生长特征、剖开竹子)，而是通过格竹来探究万物之理，当然不得其法。所以王阳明更相信陆九渊的心学，并发展出完整的心学体系。“致良知”：王阳明认为，“良知”包括明善恶(道德)。

(11)、在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

(12)、王阳明为“万物一体”的世界秩序建构了一个形而上的基础，他还进一步认为，这种理想秩序在历史上曾经出现过，那就是儒家念兹在兹的“三代之治”。“三代之治”是王阳明对于公共社会的理想和期待，体现了他的公共性关怀。在著名的“拔本塞源”论里，王阳明阐述了其对于公共秩序的根本设想：“圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。”理想的秩序不是建立在“有我之私”的基础上，而是建立在“万物一体”的“大公”情怀之上，理想的公共生活中，人们应该以血亲伦理对待天下之人，也就是将私人性的情感转化为公共性的关怀，视人如己，视人如亲。在实际生活中，为什么这样的理想社会难以建立？王阳明认为，原因在于人们忽视了“公共性”的情怀，而任由“私人性”的欲望滋长，他指出：

(13)、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，存善去恶是格物。

(14)、https://zhibo.chaoxing.com/4000148256277755

(15)、传统儒家生活秩序建基于血亲伦理，甚至将原本是公共伦理都转化为血亲伦理来看待，比如将“君臣”视为“父子”，将“朋友”看作“兄弟”，有一种将公共性伦理转化为私人性情感的倾向。王阳明延续儒家的这一思路并有所转化，他在理论上将血亲伦理观念扩展到血亲之外，对他人、他物都表达出一种“公共性”的伦理情感，他说：“‘仁者以天地万物为一体’，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”又说，“夫人者，天地之心，天地万物，本吾一体者也，生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？”王阳明将世界万物、天下万民的命运与自己的命运关联起来，认为其中存在着共同的因素，他者的痛即是自己的痛。由此，我们可以看出，在自己与他人、自己与外物之间有着“公共性”情感的存在，这种情感是儒家血亲伦理的生长与扩散。为了说明这种“私人性”情感向“公共性”情感的扩展，王阳明用“树木”为例，他说：“父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽自此而仁民，而爱物，便是发干生枝抽叶。”父子兄弟是血亲之爱，是属于“私人”领域的情感；而“仁民”“爱物”则是对世界的普遍之爱，是属于“公共”领域的情感，在王阳明看来，二者之间不是对立的，而是一种自然的延续与扩展，就像树木生长一样，血亲之爱可以喻为“树干”，而普遍之爱可以喻为“枝叶”，普遍之爱从血亲之爱上生长出来，是血亲伦理的自然扩展，而血亲伦理是普遍之爱的根基与源头，二者并行不悖。可见，王阳明解决了“公共性”情感与“私人性”情感的张力，认为二者是一种既合乎自然又合乎逻辑的关系，并由此为其“万物一体”的“公共性”情感建构了坚实的基础，提供了合法性。

(16)、其《心學》精髓是知行合致良知！無善無惡心之體，有善有惡意之動！知善知惡是良知，為善去惡是格物！

(17)、>致良知就是要通过那些“致”的行动实现人皆有之、与生俱来的自性、本心、善根、智慧，达到万物一体、与宇宙同化的圣贤境界。

(18)、这就是儒家讲的“薄厚”与佛家的“同体”，在薄厚的分别心与世间万物平等中，他找到了一个平衡点，这就是他悟道的前端。因为很快他就进入了3阶段，龙场悟道。

(19)、知与行合二为一：什么是知行合一呢？就是知得真切，知得笃实，便是行；行得明觉，行得精察，便是知。知的过程与行的过程是相终始的。这里的“知”不是指知识，而是指“德性之知”。知行合要求你真知，然后真的去做。所以知行合一的提出，代表着致良知达到了最高境界。

(20)、王阳明 (1472-1529)汉族。名守仁，字伯安，浙江余姚人，因被贬贵州时曾居住于阳明洞，世称阳明先生、王阳明。是中国明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家，是朱熹后的另一位大儒，“心学”流派创始人。

(1)、如上所说，“万物一体”是王阳明对世界秩序的一种构想，也是其“公共性”思想的重要内容。在《大学问》里，王阳明集中的讨论了“万物一体”的思想，并进一步确证了其“公共性”思想的理论，他说：

(2)、王阳明对公共秩序的设想，最集中的体现在他的“万物一体”论以及对“三代之治”的理想里。具体来看，如果说，“万物一体”是他在形上层面建构的世界秩序的话，那么“三代之治”就是他延续传统儒家理想为伦理和政治社会所构想的现实秩序。无论是“万物一体”还是“三代之治”，都体现了他对“公共性”价值的重视以及对良好公共生活的追求。

(3)、第四是力行实践的精神。王阳明提倡“知行合一”、“致良知”，也可把“致良知”概括为“行良知”，因为王阳明说“知者行之始，行者知之成”，“圣学只一个工夫”。黄宗羲对这种力行实践的精神解说得更明确，说“致良知”的“致字即是行字”。

(4)、这一大段论述，基本上阐明了王阳明“公共性”思想在社会生活中的总体设想，这一设想的模型是儒家心心念念的“三代之治”。王阳明认为，之所以有“三代之治”，是因为人们能够有着公共性的“心体”，由于公共性“心体”的存在，私欲被克制，人们按照公共的情怀对待他人，社会上也能形成公共的共识，“人无异见，家无异习”，没有“人己之分、物我之间”，故而能“相视如一家之亲”，公共之善由此实现，从而能够建立一个和谐的公共社会。从王阳明在“拔本塞源”论里的论述来看，要建设一个理想的社会，发挥人性中的“公共性”维度至关重要。按照王阳明的理解，在建设理想社会的过程中，首先，每个个体都有一个公共的“心体”，具有成就公共之善的道德意志，在“心体”上没有人与人的差别；第基于这个共同“心体”，人们可以以“公共之心”来看待世界，将世界万物当作“一体”，因此就会克制自己的私欲来成全“一体之心”；第既然人与人是一体的，所以虽然有分工不同、血亲不同，但一样可以用“公共”的情怀看待这些差异，实现一种“大同”；最后，正是由于共同的“心体”存在、“一体”地看待世界、以“公共”来看待差异，这样，人们就会像对待自己家人一样对待他人、像对待自己家事一样对待公共事务，所以能够实现“一家之亲”式的理想公共生活，甚至整个社会就如同一个人的身体一样“元气充同，血脉条畅”，最终实现公共之善。

(5)、明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。弘治十二年(1499年)进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宸濠之乱军功而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯。谥文成，故后人又称王文成公。

(6)、曹一家，博士、教授、博士生导师，现任长沙理工大学d委副书记、校长。主持行政全面工作，分管学科、规划、“双一流”建设、审计工作，兼任“十一五”国家高新技术发展计划(863计划)先进能源技术领域专家组成员、中国青年科技工作者协会副会长、湖南省青年科技工作者协会会长、美国电气与电子工程师协会会员、国际大学电气工程会议指导委员会委员。2006年经国务院批准为享受政府特殊津贴专家。中共中央组织部“万人计划”第一批领军人才。

(7)、知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。

(8)、从微观上来说，王阳明的思想，如“四句教”中的“无善无恶心之体”，就是来自禅宗，这在学术界已得到公认。又比如，王阳明的“良知”，从我个人的观点看，与慧能的“佛性”，非常相像。在读《坛经》时，每每读到关于“佛性”的论述，总是感觉与王阳明的“良知”很像。

(9)、阳明学是明朝中晚期的主流学说之后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。阳明心学不是唯心之学，也不仅仅是心理之学，而是中国古代思想家既强调道法自然，又主张天人合更重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成。

(10)、今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未尝行，便不去禁止。我今说个知行合正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏胸中。此是我立言宗旨。(王阳明：《语录三》，《全集》卷第109-110页)

(11)、而佛家倡导的是无分别，不但人和人无分别，人和动物也无分别。无分别心是一个特别高的境界，如果真的做到这一点你会发现心无挂碍，特别轻松。但是你这这个社会上，很难在这么一个明明有着等级，明明有着秩序的一个社会上去生活去生存。

(12)、心即理：王阳明认为，“心的本体就是天理”，天理就是人们所苦苦追求的圣人之道，就是宇宙间最高的“天道”，正所谓“心即道，道即天；知心则知道、知天”，心即理可以说是阳明心学的逻辑起点。所谓“心外无理”，就是说外部的具体事物或事物之间的联系并不会产生“理”，“理”是我们主观对客观事物或规律的认知，是我们心里的想法，没有心也就没有“理”。简单地理解就是，你所见、所闻、所感、所想，你大脑里的全部就构成了你的全部世界。除此之外，对你来说，不存在另外一个世界；或者说，另外一个所谓的客观世界，对你来说不存在任何意义。

(13)、正德十三年(1518年)，王守仁恩威并施，平定为患江西数十年的民变祸乱。

(14)、嘉靖七年(1528年)，平定西南部的思恩、田州土瑶叛乱和断藤峡盗贼。

(15)、阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。

(16)、总之，我认为，阳明学并不是僵死的学问，而是具有强大生命力和实践意义的鲜活文化。我们应当深入发掘并加以发扬光大。

(17)、有了学习地图，能学习修炼吗？试试吧，在开始实践之前，还有些基本概念要厘清，否则就失之毫厘谬以千里了。

(18)、在认识论上，王阳明宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。

(19)、知行合一的认识论。针对当时社会言行不一的弊端，王阳明提出了知行合一说，纠正了朱熹先知后行的知行观。他认为知和行是不能分离的。知就是“良知”，是每个人与生俱来的道德感与判断力。

(20)、王阳明通过讲学、推行“乡约”等具体实践行为，来落实心学的“公共性”关怀，这既是他个人作为儒家士大夫的教化和政治事业，也是心学“觉民行道”政治路线的体现。王阳明心学揭示每个人都具有“公共性”内涵的“心体”和“良知”，启发每个人都能“致良知”，去恶向善，去私为公，并由此希望构建公共性压倒个人性的世界秩序，在理论上为“觉民行道”的政治关怀奠定了基础。而且，在实践上，王阳明及其后学也是努力地讲明心学、推广心学并利用政治资源教化风俗，切实地在做开掘人们内在“良知”的宣传和教化工作，为落实“觉民行道”做出了现实的努力。

(1)、王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，史称“阳明学派”(又称“姚江学派”)。他的著作有《王成文公全书》三十八卷行世，被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的最早的启蒙哲学。

(2)、什么是阳明学？我个人的理解是：所谓阳明学，就是形成于明代中叶，由王阳明所奠定、其弟子后学所传承发展，而兴盛于明代末叶、转型于明清之际、开新于近现代的良知之学。这个良知之学，以良知为德性本体，以致良知为修养方法，以知行合一为实践工夫，以经世致用为为学目的，是富有人文精神的道德理想主义哲学。它和陆九渊心学乃至孟子心性之学不同的地方，就在于它是良知学。我们可以把阳明心学定义为阳明良知学。

(3)、通过心即理、知行合致良知等核心概念实现了理论与实践的统主体与客体的统一和内圣与外王的统一。站在今天新的历史方位上，传承发扬阳明心学，有着重大的理论价值和现实意义。

(4)、要想了解这个问题，首先就要先明白致良知的概念。

(5)、是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以复其心体之同然……唐、虞、三代之世，教者惟以此为教，而学者惟以此为学。当是之时，人无异见，家无异习……用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重，劳逸为美恶。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民……当是之时，天下之人熙熙皞皞，皆相视如一家之亲……若一家之务，或营其衣食，或通其有无，或佣其器用，集谋并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐当其事者之或怠而重己之累也……盖其心学纯明，而有以全其万物一体之仁。故其精神流贯，志气通达，而无有乎人己之分、物我之间。譬之一人之身，目视、耳听、手持、足行，以济一身之用，……。盖其元气充同，血脉条畅，是以痒疴呼吸，感触神应，有不言而喻之妙。